卑室窗寒莫怨天
春秋不住花木间
书台要坐十年冷
行笔方能胜神仙
朝为莲子，暮作红藕，丽了春塘，熟在清秋。自为参天木种，何掩蓬蒿所没？人有悟道之心，何畏红尘之累？秋浓之节，芳菲渐衰，不堪回首，时不我待，千里之行，始于足下，慎终追远，心花悟开。从宸宇之辽阔到万物之精微，从“天地位焉”到“万物育焉”皆有其灵，作为顶天立地之灵长与大千万象并行不背，其魂魄独灵，其思绪独阔，然其命运同体。古人上睹天文，下察地理，观花草鱼兽之物，抽其象为律，升之为“道”。
《中庸》又曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。此语告之，参悟天地的三种境界即性、道、教。“性”，乃万物之本也，也就是事物之本来面目。万物皆有其性，如人有人性，物有物性，法有法性，皆不离其本体之性，故而“明心见性”乃是修道者之最高境界。“心与性”相结合就是心性，“灵与性”结合就是“灵性”，“人与性”结合就是“人性”。“性”为何物？慧能大师在《六祖坛经》中说“不思善，不思恶，”即是人之“本来面目”。《三字经》曰：“人之初，性本善。性相近，习相远”。灵性未开时为习性左右，灵之开悟即为本性自然。在道者看来，心即是性，性即是心，色即是空，空亦是色。《中庸》曰：“天命之谓性”。其“天命”就是宇宙之心，而《道德经》中称之为“道”，《易经》则称之为“太极”。道是什么？《道德经》二十五章曰：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母”。
深秋之境，山河换色，溪泉叮咚，草木凋零。大千世界之精微奥妙，日月星辰之变化有序，四季昼夜之阴阳寒署推进，无不为大道之用。百川归海，大漠云烟，万里沃野，云舒云卷，花开花落，四季嬗变，此非人力之所及矣，故而古代圣王先哲，道法自然，自垂拱而天下大治，不出户而知其兴亡。故而《中庸》曰：“率性之谓道，修道之谓教”。万象不失其性，故遵其道；万物不失其形，故利他不穷。性如虚空，包纳万物；道如父母，颐养有情。以无为之心处无为之道，故无为而无所不为；以有为之心悟无为之理，故有为而有所不为。为与不为，道中有德，义中有理，阴阳互映，太极如蒙，一唱一和，浑然天成。
